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人只有在满足人类需要的前提下，才能谈论自然界的价值，这就是一种使用价值、商业价值，甚至包括艺术价值等等，所以价值被定义为关系，价值的大小是由满足人的利益的程度来判定，人的利益是决定一切的，所以在这个意义上是人为自然立法，而不是相反，也不是人与自然共同构成一种价值关系。

这一点很少有人讲，但却是无可争辩的事实。会议由北京大学高等人文研究院院长杜维明先生发起并主持，于2010年7月12－13日在北京大学举行。

如人饮水，冷暖自知，不只是感知，而且是感情。用西方哲学家怀特海的话说，生命存在有物理极和心理极，二者不可分离，本是和谐统一的。我曾经认为，中国哲学是心灵哲学。男女构精，万物化生，最能说明这一点。情感是人的最基本的存在方式，动于中而感于外，它是感性的，同时又能通向理性。

身心合一与天人合一是密切相关的（天不是精神实体）。人与万物既不是因果关系，也不是主体对客体的认知关系，而是相互感应的关系。在中国古代也有原始宗教神学，它承认天或者地是有意志的、有目的的神，能赏善罚恶，人间的一切都是由天来安排的，人只能受天命的支配。

这样一些说法都是将人的主体、主观意识说成是自然界的本体。正如当代自然教育家约瑟夫·克奈尔所说：科学是一种独特的语言，科学为我们提供知识。无论将伦理归之于个人的兴趣、爱好，还是归之于纯粹的语言问题，实际上都否定了伦理道德的价值意义。如果说，离开了人的感性的实践活动，那只能是一个假设，并不能变成现实。

他还承认同情心有差异性原则，对熟悉的人的同情要比对不熟悉的人的同情更深，对本国人的同情要比对外国人的同情更深。那么，人就是自然界的产物，也是自然界的一部分，人不是凌驾于自然界之上的主宰，人以其文化创造而成为主体，能为天地立心。

康德提出批判哲学，他认为在他之前所有西方哲学都是独断论，那么这些批判是在批判什么、你认为世界如何如何、你是怎么知道世界是如何的？首先要考察你的认识能力，他又回到主体本身，这就是他的批判哲学，这是西方哲学所谓认识论的转向。境界型的哲学重视人的心灵的存在状态、存在方式，而不是认识能力（并不一概否定认识），将人视为一种特殊的生命存在，并且在心灵超越中实现一种境界。这样的体会必须要放开自己的心胸，不要从自家躯壳上体验，不要仅仅考虑到自己的身体，如果把身体比喻为一个躯壳，那躯壳是没有灵魂的。庄子和他的好朋友惠施，一起游玩、散步在濠梁之上，濠是水、河流。

周朝的礼乐制度是由周公来制作的，所以周公是制礼作乐，制定了一套礼乐制度及其文化，同时周公确实提出了敬天保民这样一个思想。我认为，这样的划分和判准是值得商榷的。所以在中国哲学里头，人作为价值主体，是对自然界内在价值的一种创造性的弘扬与实现，而不是从人出发，赋予自然界某种价值，所以这既不是西方本体论意义上的主体，也不是西方认识论意义上的主体，而是在功能作用意义上的主体，也就是实践主体。[51]《河南程氏遗书》卷二。

康德把审美情感与道德情感联系起来，提出人类的崇高感，并且将敬畏之心作为重要的道德情感肯定下来，这些对我们来说都有很大的启示。孔子认为，自然界和人的生命是紧紧联系在一起的，人的生命的乐趣就在自然之中。

这就使人明了：建立鉴赏的真正入门是道德的诸观念的演进和道德情感的培养。这种理性和人生价值意义的追寻、追求是分不开的，我们也可以称之为价值理性。

这是一种什么社会呢？这就是道家所说的无为而治，无为不是什么都不干，而是要适应自然，不要人为地设计种种办法，刻意地管理、治理这个社会，所以他说无欲而天下足，无为而万物化[92]，统治者没有贪欲天下就能足，统治者没有强制性的治理万物就能发育。所以《易传》有天、地、人三才之道，人能参赞化育也是从这个意义上说的，为什么能感而通之呢？为什么人能参赞化育呢？就因为心灵中潜藏着天地万物之道，在这里心灵的主体作用是明显的，但它又是和自然界完全相通的，不是孤立的，所以后来中国有些哲学家就在寂然不动之后加了一句万象森然一具（陆九渊），这和孟子所说的万物皆备于我是一致的，只不过后来更加具有宇宙本体论的特征。这一传统一直延续到现代，以致人们讨论现代社会的现代性时，不能不将理性作为现代化的一个重要标志，甚至不能不说，现代化就是理性化、现代性就是理性。因为只有人才有心、才有目的，所以人心就是天地之心，人能够为天地立心，人的目的就是自然界的目的，所以离开了人的目的，也就没有自然界的目的，这就是天人合一之学。[63] 牟宗三：《才性与玄理》，第125页。名者逻辑概念也，亦即认识也，从本体论上说是实在论的。

继之者善也，成之者性也[17]，这中间就有一种目的性的关系，关键就是一个继之、一个成之。难道这不是主体性吗？ 但是儒家的主体性同西方的主体性是不同的，最大的不同就在于，儒家是主张天人合一的，是人与自然统一的，西方哲学则是人与自然分离的、对立的。

历史有时候是会嘲弄人的，儒家知道人类的生存依赖于自然界，人类所需要的一切资源都来源于自然界，所以人类要向自然界索取，要伐木、要打渔、要养家畜也要吃肉。人类离开自然界一天也不能生存，人类是大地的儿子，大地养育了人类，更不要说人类道德资源正是来源于自然界。

如一草一木，一禽一兽，皆有理。人与世界的关系，还是情感交流的关系，在这一关系中，人是德性主体，而不是认识主体，承担着道德义务。

事实上，佛教哲学与儒、道哲学的区别不是境界形态与非境界形态的区别，而是不同境界的区别。到现在也没有确凿的历史事实来论证，取得最后一致的看法。而中国哲学的真正的精神恰恰就在解决心灵的问题。新道家即玄学又如何呢？冯友兰先生提出有主理派与主情派之分，并且进行了深刻的论述。

参见本卷《中国哲学的特征系列讲座提纲》。比如墨子的宗教思想，他承认天志，上天有意志，这是最高的主体、人必须服从的，因此要尚同，人要同于天志，这也是一种超越，可以说是一种宗教式的超越。

康德虽然批判了理性的独断，提出意志和情感的问题，并确立了认识的主体原则，但这并没有使问题得到解决，而是引起了更大的争论。所以，中国哲学不承认外在的实体，不承认上帝，但是肯定圣人的价值和作用，圣人不是神，是人，人是可以做到的，说到底，圣人就是人的一种心灵境界，心灵境界达到了就可以成为圣人。

这是中国哲学不同于西方哲学的一个很重要的特征。越名教而任自然，不仅是嵇康的主张，也是阮籍的主张。

想哭时大哭，想笑时大笑，这是符合庄子精神的。但是从天道、天理、天德这个层面上说，实际上它是无所不能的，而人的认识能力是有限的，不是无限的。所以这种天人关系、人与自然的关系是内在的不是外在的。这个知道，当然不是把鱼作为一个对象去认识得到的，而是通过自身的体验得到的，在这里人和鱼完全是相通的，所以体验是内在的，是形而上的，是本体体验。

我们可以说，儒家没有发展出独立的纯粹的美学，如形式美之类，却不能说儒家没有美学思想，正好相反，儒家美学就在儒家哲学之中。所以道生之，德畜之[11]。

维特根斯坦又提出语言分析，他认为，以前西方讲的那种所谓形而上学都是无意义的，他都给你一下子推翻了。所以中国的心灵哲学充分显示了人的主体精神，同时显示了人的主观世界的普遍有效性、客观性。

这都说明心具有一种生长、发育、创造的作用，当然，生长、发育是一个过程，所以中国哲学很强调心的功能、过程。所以，我觉得中国传统哲学和现代社会是能够找到结合点的，我们不能再用非此即彼的思维方式看问题。